6. Проблема периодизации средневековой науки. Символизм и средневековый менталитет как культурно-исторический контекст научных идей; религиозное мировоззрение и формирование научных идей средневековья

Признание самого феномена средневековой науки в истории науки произошло достаточно поздно. Во многом это связано с отношением к Средневековью мыслителей Просвещения с их идеалами разума и негативными оценками данного периода как “эпохи веры”, в которой нет места для подлинно научной мысли.

Начало средневековой науки чаще всего датируют VI в., но истоки се отличительных особенностей сформировались не одномоментно, процесс этот растянулся на IV и V столетия. Верхней границей, фиксирующей завершение средневекового этапа развития науки, является рубеж XIV-XV вв., когда в эпоху Возрождения формируются истоки новой науки.

Средневековая наука так же, как и античная, развивалась поэтапно: раннее Средневековье (VI-IX вв.) - “темное время”, когда утрачивается многое из ранее достигнутого; средний период (X-XI вв.) связан с созданием университетов, переводами античных классиков; зрелое средневековье (XII-XIV вв.) отличается расцветом науки, искусства, образования. Но при этом надо учитывать, что арабо-мусульманское феодальное государство к IX в. достигло наивысшего расцвета; и в “темный” период средневековая арабская наука дала миру таких ученых, как аль-Кинди (философ, математик, физик), аль-Хо- резми (математик), Гебер (медик и алхимик), Разес (медик, химик), аль-Фараби (создал арабскую энциклопедию науки), и это далеко не полный перечень.

Средневековый менталитет как культурно-исторический контекст научных идей

Средневековье представляет собой совокупность религиозных культур, а Средневековая Европа - это прежде всего христианский мир. Как повлияло религиозное отношение человека к миру на познавательную деятельность человека? Самые разноплановые исследования по истории средневековой культуры (можно сослаться на исследования С. С. Аверинцева ранневизантийской культуры, Д. С. Лихачева по культуре русского Средневековья, Й. Хёйзинга по позднему Средневековью) отмечают символизм как способах миропредставления и миропонимания.

С точки зрения мироощущения, мировосприятия и миропонимания христианство вносит принципиально новый момент: оно заставляет видеть в том мире, в котором живет человек, другой мир: ведь человек и все его окружение не имеют самостоятельного существования, они сотворены; и, как божье творение, тварный мир являет собой лишь отблеск, лишь свидетельство высшего бытия. Цель познания видится в одном: познать Бога в мире, а мир - в Боге. Отсюда становится понятным, почему именно символизмстановится “живым дыханием средневековой мысли”. Ведь средневековый символизм в самом первом приближении и можно истолковать как привычку видеть все вещи в их смысловой связи, соединении с божественным миром, миром абсолютных и высших ценностей. Здесь вполне пригодно древнегреческое значение слова “символ”, который выражает две половины единого целого, ведь в познании мира соединяются творец и его творение.

У Бога нет ничего пустого, лишенного смысла - буквально все явления и вещи несут в себе скрытый божественный смысл. Символический принцип объяснения мира был распространен на все сферы человеческой жизни. С этих позиций раскрывалась суть происходящего в природе, в человеческом обществе, в истории.

При этом символы принадлежат самой реальности, той же реальности, в которой существует и сам человек: они представляют собой вещи-символы, события-символы. Ведь все вещи, все события не случайны, а что-то символизируют собой. Реальность символов дает основание для оценки средневекового мышления как реалистического мышления и именно в этом контексте идет разговор о “средневековом реализме” (см.: Д. С. Лихачев, Й. Хёйзинга). В самом символе бытие иного присутствует как смысл. Символ и смысл - это две стороны одной медали, две половинки единого целого. Если выделить особенности средневекового символизма с прицелом на познавательное отношение к миру, то можно отметить следующее.

Во-первых, главная его особенность заключалась в том, что символический мир Средневековья соединял в себе два таких пласта бытия, которые различались не просто как сущность и явления, но как высший и низший миры. Высший, небесный, Божественный, горний мир - мир сущности; низший, земной, дольний мир - мир явления. Эта мера измерения бытия через призму “высшего и низшего” придает всему бытию ценностный характер, нравственно-этическую окраску. Греховный сам по себе земной мир, который достоин всяческого осуждения, наполняется ценностью; в свою очередь, божественный мир, горний, облагораживает земные дела. В нравственном значении видели самое существенное из того, что можно было бы узнать.

Во-вторых, важная сторона символического миропонимания связана со словами. Канвой, матрицей символического миропонимания в средневековую эпоху являлась словесная ткань бытия. Слово являлось одновременно символом-смыслом, где символическая и смысловая реальности были неразделимы. Символом выступало “тело” слова (графическое или фонетическое выражение), а смыслом - “душа” слова. В Средневековье слово ценилось очень высоко, о чем свидетельствует догматическая формула из Евангелия от Иоанна: “В начале было Слово. И Слово было у Бога. И Слово было Бог”.

Лингвисты, культурологи и философы, включая А.Ф. Лосева и М. Фуко, отмечали, что в Средние века слова были сопричастны вещам, а мир слов равнозначен миру вещей. А.Ф. Лосев предложил концепцию, согласно которой имя или слово являются сущностью, а вся вселенная - совокупность форм словесности. М. Фуко подчеркивал, что мир полон знаков, требующих расшифровки, и все познается через эти знаки. Такое отношение к слову приводило к вере в магическую силу произнесенных слов, проявлявшуюся в обрядах, заклинаниях и молитвах.

Выходит, что в слове как бы сосредоточена сама суть поименованной вещи.

В-третьих. В средневековом мышлении символизирующий стиль играл важную роль в познании. Аристотель подчеркивал, что истинное знание требует поиска причин, что является основой для объяснения. Причинный подход к познанию основан на выявлении причин и следствий, что помогает понять связи между событиями. В отличие от этого, символизирующее мышление фокусируется на смысловых зависимостях между событиями, используя сходство, аллегорию, метафору. Этот подход связывает вещи и ценности через символы и смыслы, играя важную роль в интерпретации культурных текстов и искусства.

Символическое мышление, хотя основанное на сходствах и аналогиях, может привести к неопределенности мысли и расплывчатости, ослабляя рассудочное мышление. В фокусе смыслов, а не причинно-следственных законов, может возникнуть риск потери содержания понятий и отсутствия объективных критериев для сравнения, что способствует легковерию и отсутствию критического подхода. Некоторые ученые предупреждают, что знание, основанное на сходстве и подобии, может быть недостаточным и ненадежным из-за постоянного процесса поиска сходства, который никогда не завершается.

На закате Средневековья весь мир становится полем действия всеохватывающей символизации; он покрывается каменными цветами символов, превращаясь в нечто механическое (т. е. бессмысленное). Символы, как сорняки, захватывают мышление, вырождаясь в болезнь ума. Выстраиваются вереницы символических зависимостей: 12 месяцев обозначают 12 апостолов, 4 времени года - 4 евангелистов, а весь год - Христа.

Средневековое мышление было глубоко пронизано христианским мировоззрением, определявшим образ жизни и повседневность людей того времени. Религиозный опыт и переживания играли ключевую роль в познании реальности. Христианство воспитывало в человеке прежде всего чувственно-эмоциональную сферу, волю и веру. Возникла новая форма жизненного поведения, основанная на внутренних переживаниях и самоуглубленности. Познание реальности осуществлялось через призму религиозного опыта, символического мышления и веры в трансцендентный мир.

Средневековая культура востребовала в человеке прежде всего чувственно-эмоциональную сферу, волю и веру. Религиозная жизнь формировала область нравственно-наполненных чувств и эмоций, развивала волю как средство поддержания духовной сущности, а вера скрепляла все в единое целое. Познавательный опыт Средневековья был неразрывно связан с религиозной верой.

Вера и знание. Вера нас интересует именно в контексте знания и познания. Исследователи средневековой культуры, а также специалисты в области изучения религии настаивают на выяснении соотношения веры со знанием в силу того, что вера представляет собой особый путь познания и высший род самого знания. Гносеологическое осмысление веры особенно важно при исследовании средневекового менталитета, ведь именно она раскрывает природу религиозного опыта. Чтобы не уйти в детали и частности при рассмотрении данного вопроса, мы не последуем за средневековыми мыслителями, а обратимся к тем, кто осмысливал природу религиозной веры с дистанции столетий по отношению к средневековой эпохе, но в то же время нес в себе дух христианства.

Первое отличие: Вера и знание как разные виды познания

Н. А. Бердяев подчеркивает различие между верой и знанием, где вера обличает невидимые вещи, в то время как знание обличает видимые. Видимое и невидимое здесь не связаны с зрительным восприятием, а указывают на эмпирическую или логическую необходимость. Вера обращена к трансцендентному, рождается от встречи с Богом и требует духовного перерождения.

Из сказанного вытекает, что вера и знание - два принципиально отличающихся друг от друга рода познавательной деятельности, два взаимно исключающих по своей сути рода знания; и в силу этого они могут быть и взаимодополнительными.

Второе отличие: Связь веры с свободой и знания с обязанностью.

Религиозные мыслители подчеркивают, что вера связана с человеческой свободой, в то время как знание подчиняет и обязывает. Знание лишает человека свободы выбора, в то время как вера предполагает волевой выбор и свободу. Вера требует свободного выбора и предполагает свободу духовного движения.

Третье отличие: Цельное знание веры

Религиозные философы видят веру как цельное, живое знание, не раздробленное на составляющие по эмоциям, рассудку или интуиции. Вера оценивается как высший род знания, неотделимый от духовной жизни человека, в отличие от отдельных видов знания, которые могут быть односторонними и временными.

Средневековая культура отражала способы отношения к миру, основанные на христианском учении, которое признавалось высшей ценностью; христианство придало универсальность образам учительства и ученичества, где весь мир становится школой, а история - педагогическим процессом спасения и воспитания душ; церковь играет роль училища, где все верующие - ученики Христа как архиучителя, к которому обращены все люди как братство учеников, где целью является духовное совершенствование и спасение.

Итак, важнейшая составляющая жизни средневекового человека заключалась в том, что он, непременно, являлся учеником, школяром, принимающим уроки своего учителя. Мир как школа научал правилам жизни, воспитывал и формировал души предрасположенными к праведному образу жизни. В этом смысле средневековый быт был до предела заполнен учительско-ученическими взаимоотношениями - и в самых будничных повседневных делах у простых мирян, и в возвышенных - у знатных и благородных людей.

Все население Средних веков, каждый его представитель, непременно выступало в роли ученика и учителя, но только в разных отношениях. Организационные формы ученическо-учительского процесса - это и ремесленные мастерские, и цеха, и монастырские и соборные школы, университеты. Вместе с тем следует признать такой, казалось бы, парадоксальный факт: учительско-ученический пафос, пронизывающий средневековую культуру, уживался с малограмотным бытом Средневековья. Даже начальное овладение грамотой (начальное - с нашей, современной точки зрения) до Х-ХIII вв. было большой редкостью. В чем заключалось содержание этого процесса обучения, в чем его особенности?

Средневековое учение было связано со Словом, запечатленным в Библии. Сам Мир воспринимался как книга, написанная рукой Бога, где всё представляет собой отвердевшие Слова, наполненные особым смыслом. Книга как письменный текст занимала почетное место в средневековой культуре, учившей о мире и учившей учеников Христовых, которые сами были персонифицированными словами Бога. Средневековая культура придавала огромное значение букве и Слову, считая их отвердением “слова божия” - Логоса. Именно книга стала главным символом образованности, а интеллектуал - прежде всего читателем книг. Эта ценностная установка была задана Европе средневековой культурой, в отличие от изустной греческой культуры (принципиально некнижная культура), где Платон считал, что книга способна извратить личностный контакт.

Христианство называют религией Писания, а мусульмане зачисляют христиан в категорию “людей книги”. Уже в VI веке Кассиодор писал о важности труда книжного переписчика, который широко рассеивает написанное им, неся молчаливое добро и борясь против зла пером и чернилами.

Таким образом, средневековый учительско-ученический процесс развертывается как действия со Словом, а значит - с текстом. Средневековая культура - это культура текста. Действия и работа с текстом заключались в прояснении смысла возвещенного Слова. Обнаружить смысл текста - значит раскрыть тайну Бытия. Умение толковать Ветхий Завет - определяющий признак средневековой учености. Средневековое познание-научение держится на Слове и обращено к Слову. Слово - и предмет, и метод познания. В учительских предписаниях отрабатывались приемы и навыки овладения смыслом слов, а также и представления этих смыслов. Средние века открывают знание как умение, т. е. как систему правил овладения смыслом: знание - деяние, знание - умение, знание - яправило.

Итак, менталитет средневековой Европы формировался под влиянием христианства, которое органически соединяло в себе религиозно-мистический опыт и учение, веру и знание. Познавательная деятельность была пропитана символизмом, что придавало ей нравственно-этическую наполненность, дорационалистическую расплывчатость, метафоричность и образность, а также особое отношение к Слову и словам.

Религиозное мировоззрение и формирование научных идей Средневековья

Научное знание в данную эпоху не существовало самостоятельно, оно было слито с философскими и религиозными представлениями. Поэтому для знакомства с научными идеями мы вынуждены обратиться к средневековой философии и религии. Воззрения двух мыслителей были в наибольшей степени востребованы в Средневековье - это Платон и Аристотель. Причем аристотелевские труды сначала в арабском переводе, а затем и на латыни почти в полном объеме стали известны раньше, чем платоновский “Тимей”, почти единственное произведение, дошедшее до средневековых мыслителей. Объясняется это тем, что в трудах Аристотеля были представлены почти все области знания (физика, астрономия, математика, психология, этика, политика, логика, метафизика, поэтика и др.). Средневековая философия и наука представляют собой два по сути своей равноправных направления - аристотелизм и платонизм. Сторонниками аристотелизма являются Аверроэс, Авиценна, А. Великий, С. Брабантский, Ф. Аквинский идр.; соответственно, платонизма - Августин, С. Боэций, П. Оливи, Р. Бэкон, Р. Гроссетест, Т. Брадвардин и др.; считается, что в Парижском университете преобладал аристотелизм, а в Оксфордском - платонизм.

Основные положения платоновской научно-философской программы, востребованные религиозным Средневековьем, это учение об идеях и их врожденности, о первичности души и Божественном озарении, статус чувственного мира лишь как отражения мира идей, а также математизм. Платонизм оказал влияние па развитие науки о душе - психологии. Платоновские идеи можно обнаружить у Августина, который в своей “Исповеди” намеренно отдаст предпочтение познанию себя перед познанием природы, а уже в зрелом Средневековье Петр Оливи утверждает достоверность внутреннего опыта и разрабатывает способы самонаблюдения.

Аристотелевское понимание мира, наоборот, противоречило религиозным установкам, поскольку признавало самодостаточность природы и ее существование по естественной необходимости. Это привело к запрету изучения “Физики” Аристотеля в 1210 году. Средневековый аристотелизм также влиял на трактовку человека как разумного смертного животного, подчеркивая его биологическую природу.

Взаимоисключающие трактовки человека в аристотелизме и платонизме все же не отвечали христианскому учению о человеке как высшей ступени в иерархии сотворенного (как господине природы в средневековом его понимании), которое является составной частью теологии, а не психологии или антропологии. Христианство радикально изменило статус наук о природе - они рассматривались лишь как один из способов постижения Бога. Несмотря на противоположность средневекового аристо- телизма и платонизма в понимании природы и человека, следует признать и тенденции к их сближению. В области науки это было связано с оценкой значения и роли математики в отношении физики.

Представители аристотелизма шли на использование математики в вопросах физики, и, наоборот, представители платонизма использовали физические интерпретации для математических закономерностей. Так, представитель Оксфордской школы Р. Гроссетест попытался дать геометрическое обоснование такого явления природы, как свет. Он обращается к геометрической оптике, раскрывавшей в то время свойства света, считая, что с помощью этой области знания можно исследовать мир вещей как таковой. Представителей Оксфордской школы, стремившихся математизировать то, что изучала физика, называли “калькуляторами”.

С другой стороны, в такой области знания, как астрономия использовались математические гипотезы для согласования картины мироздания с данными наблюдений с помощью геометрических моделей. Это называлось “спасением явлений”. Птолемеевская система, изложенная в “Альмагесте”, давала математическое описание движения небесных тел, но физическое объяснение основывалось на аристотелевской физике и астрономии. К концу XIII в. была принята птолемеевская система, включавшая работу Птолемея “Гипотезы о планетах”, которая предлагала физическое объяснение движения небесных тел.

Средневековая наука развивалась под влиянием христианских догматов, которые способствовали выходу за рамки платонизма и аристотелизма, а значит, и за границы основополагающих принципов античной науки. Важными постулатами христианского мировоззрения, воспринятыми средневековой наукой, стали идея творения мира из ничего, Божественное всемогущество, способное нарушать естественный порядок, признание двойственной истины (через Божественное откровение и вероятностное знание, полученное через разум). Схоласты считали возможным признать начало мира и его бесконечное существование после творения, что противоречило античной идее вечности космоса. Пересматривалось положение о потенциальной бесконечности, признавая возможность актуальной бесконечности, подрывая идею конечности и замкнутости космоса, а также допуская прямолинейное движение небесных сфер. Аргумент о Божественном всемогуществе использовался для признания существования пустоты, против которой выступал Аристотель.

В Средние века возникла идея превращения истории из описательной науки в теоретическую область знания. Земные исторические события стали символичными, связанными с небесной, божественной сферой. Михаил Пселл (XII в.) в своей “Хронографии” утверждал, что истина является смыслом исторического повествования. Логика приобрела особый статус, рассматриваемая как дисциплина дисциплин. Учебное пособие Петра Испанского “Сумма логики” стало широко известным. Схоластическая логика разрабатывала средства для логико-грамматического анализа и ведения спора, включая защиту собственной позиции и опровержение аргументов противника.

Но самая главная наука Средневековья - теология, без идей которой не развивается никакая другая область знания.

Таким образом, средневековая наука, с одной стороны, предстает как развитие платоновской и аристотелевской научных программ, приспособленных под религиозное мировоззрение, а с другой - она совершает прорыв в новое понимание природы и человека, который является следствием собственно религиозных постулатов, противоречащих установкам античного миропонимания. В религиозной форме в средневековой науке представлены все основные подсистемы - науки о природе, математика и социально-гуманитарные области знания. Особую роль играли наука о душе, логика и теология, последняя в средневековой науке находилась на вершине развития.